النظرية الفقهية والنظام الفقهي
الجزء ١ · صفحة ٨٠١801
|
الأسطورة والإحالة أسس نقد الاستشراق لدى وائل حلاق
أ. محمد زاهد جول
العربي المعاصر - الفكري والثقافي والسياسي - بأفراد وجماعات تزعم بأن لديها حلاً لتلك
المعضلة العصيّة.
يتجاوز مشروع وائل حلاق النقدي الجدل السائد حول إشكالية التقدم/التأخر بالانخراط في إنتاج خطاب يأتي على الأسس المعرفية السلطوية للاستشراق من خلال إدراك: «وجود علاقة عضوية متينة بين المعرفة الحداثية المتمركزة بادئ الأمر ومنتهاه حول المعرفة الأوروبية، وأجهزة السلطة السياسية والاقتصادية والعسكرية. فالمعرفة كموضوع أكاديمي، بما فيه جميع مقولات العلوم الإنسانية، تترابط ترابطاً بنيوياً مع الجهاز الاستعماري وتخدم باسم العلم ونبالته الأهداف السياسية والعسكرية والحضارية من أجل الاستيلاء الحسّي والعقلي على العالم الشرقي والعالم الإسلامي منه على وجه الخصوص» (1).
وبهذا فإن حلاق يضع مشروعه الفكري في سياق المقاومة، فهو يؤكد علة ذلك بقوله: «هو مشروع مقاومة ضد الاحتلال الفكري الغربي الاستشراقي الذي تمثل بكونه أداة هيمنة تبدأ ـ في هذا القرن الجديد - بالسيطرة الفكرية وتنتهي بالاستيلاء البدني الفعلي، الذي يقدم نفسه نموذجاً إرشادياً وحيداً لدخول: (المجتمعات الإسلامية مسار التقدم والنهضة فقط من خلال التحامهم بالمشروع الاستعماري وتبعيتهم. له وهذا الهدف الخبيث هو الذي مارسته بريطانيا القرن الثامن عشر في الهند، وفرنسا القرن التاسع عشر في الجزائر، وأمريكا القرن الواحد والعشرين في أفغانستان والعراق» (3).
ينطلق نقد وائل حلاق من خلال تبيان جملة من الأساطير الاستشراقية المؤسسة للخطاب والهيمنة في مجال الفقه الإسلامي، وأهمها:
1 - أسطورة القول بأن القرن الهجري الأول كان فراغاً تاريخياً تاماً، واعتباره أكذوبة إسلامية كبرى، وذلك بسبب الظهور المتأخر للحديث النبوي، وحتى يملأ المستشرقون هذا الفراغ كان يحب اختلاق التصور الآتي: وهو أن المسلمين وعلماءهم قاموا باختراعات وتدليسات شتى منسوبة للرسول الكريم. وهذه الصورة الاستشراقية ليست سوى الحلقة الأخيرة في سلسلة الحلقات التي بدأت باتهام الرسول الكريم بأنه نبي لا نبوءة له، وبأنه منتحل وليس بأصيل. ثم انتقل لتصور آخر بالقول باختلاق الحديث النبوي وتدليسه لتفنيد وطمس السرقات الإسلامية للقوانين والشرائع غير
(1) د. وائل حلاق تاريخ النظريات الفقهية في الإسلام: مقدمة في أصول الفقه السني، ترجمة د. د. فهد بن عبد الرحمن الحمودي، دار المدار الإسلامي، بيروت، الطبعة الأولى، 2007، ص 5.
(2) المرجع السابق، ص 6.
(3) وائل حلاق، السلطة المذهبية التقليد والتجديد في الفقه الإسلامي، ص 9.
أحمد موصللي، مراجعة: