المذهب العقدي الإباضي في الفكر الاستشراقي

الفصل الأول: دراسات المستشرقين الفرنسيين

لأبي عمار عبد الكافي، حيث ذكره من قبله المستشرق الألماني فان أس، (1) وبين ما في فحواه، وذكر أنَّه يعالج المسائل

الآتية:

والبراءة.

قضيَّة التَّوحيد ودلائل وجود الله، والإخلاص لله، الأزليَّة والصفات ومفهوم الإيمان والإسلام والعمل، والولاية

ويذهب كوبرلي إلى القول إنَّ الكتاب يحتوي على عدة تكرارات والكتاب في أصله عبارة عن أسئلة وأجوبة

للتعليم، ويبدو أنه موجه لخدمة الدُّعاة في نشر المذهب الإباضي.

كما يظهر أنَّ الكتاب قديم من حيث شكله ومضمونه، حيث عرفت بلورته بعد ذلك، وعرف إضافات كثيرة من قبل مشائخ عديدين وهذا ما ذهب إليه كذلك أبو عمار عبد الكافي.

فأسلوب الكتاب ليس على نسق واحد، ويظهر أنَّه مركب من عدة قطع متفاوتة من حيث أوراقه، كما أنه يطرح أجوبة لإشكالات اجتماعية داخلية، مثل الكلام عن قضايا لوثنيين بربريين، والنَّص لم يشر في ثناياه إلى أيّ مؤلّف، ويرجح كُوبَرْلي إلى أنَّه قد يكون لتيبغورين، لكنه لم يذكر علة ذلك الترجيح.

وقد قدم فان أس ملاحظة قيّمة، حيث بيَّن أنه ورد في مقدمة الكتاب إنَّه الدعوة، (2) وقد لقى الكتاب شرحا من قبل أبي عمار عبد الكافي.

من

تأليف السادات من أهل

ومن الكتب التي أشار إليها كُوبَرْلي وتحوي العقيدة الإباضية، وكانت محور اطلاعه: 1. الدينونة الصافية والرَّدُّ على النَّاكثة وأحمد بن حسين العمروس بن فتح (283 ه/896 م): وله

مؤلفات كذلك في السير والأصول والفقه.

2 كتاب الاستطاعة للإمام أبو اليقظان محمد بن أفلح (281 هـ / 894 م): حيث يعتبر هذا الإمام متكلّما وله كثير من الرَّسائل والأجوبة، وبشكل أخص حول مسألة خلق القرآن.

3 كتاب الرَّةِ على جميع المخالفين لأبي خزر يغلا بن زلتاف (ت 990/ 380): يُعتبر من بين المؤلّفين العقائد في القرن الرابع الهجري العاشر للميلاد، وتضمَّن هذا الكتاب إشكالات وخلافات عقدية مثل الحديث في أسماء الله وصفاته وهذه المسألة التي اعتبرها أبو خزر مما لا يسع جهله.

ويمكن القول أنَّ هذا العالم ظهر في وقت لمع فيه نجم المعتزلة في المغرب بجدالاتهم وناقشاتهم في عدة قضايا مثل مسألة خلق أفعال العباد، ومن الذين عاصر أبو خزر، نجد العالم سعيد بن زنغيل الذي

(نقلا عن كوبرلي) Pierre Cuperly، Introduction à l'étude de l'ibadisme et de sa théologie، P 35(1)

(2)Pierre Cuperly، Introduction à l'étude de l'ibadisme et de sa théologie،P 35

126