العلاقة بين الإيمان ووحدة الأمة

الفصل الثالث: الدرس العقدي ووحدة الأمة

يضاف إلى هذه التركيبة العقدية التركيبة السلوكية التي تظهر أيضا تصورات في شكل الممارسة الفعلية للتدين، بين العقلية منها والأثرية والصوفية»

كل هذه العناصر تساهم في تكوين البنية الفكرية والثقافية المركبة للمجتمع الجزائري، «فإذا جهل الأستاذ واقعه أو تجاهله لا يمكنه العمل على إصلاحه، بل ربما أصبح أداة طيعة لمن يريد للأمة فرقتها، فالوعي بالواقع شرط أساس في نجاح تبليغ الأفكار، من خلال إدراك المنهج الأسلم في الوصول إلى النتائج بأقل التكاليف»

ثانيا: نبذ التحيّز والتعصب:

فإذا أقررنا أنّ تركيبة الطلبة في الجامعة تعكس التركيبة الاجتماعية للبلد، فلا ريب أن هذا سيثير إشكاليات لدى الطلبة حول المقرّر والمحتوى الذي يدرَّس في الجامعة، وقد تتطرّق تساؤلات في أذهان الطلبة، خاصة في السنة الأولى من الجامعة من قبيل:

«لماذا أُدرس فكرا لا أنتمي إليه؟ لماذا ينكر وجودي ويتجاهل وضعي؟ أليس لي حق في وطني؟ بل إنّ مذهبي هو الصواب يجب أن يكون هو السائد، مذهبي أولى أن يبنى على وفقه برنامج العقيدة والفقه إلخ، وربما تطوّر

.

الأمر إلى مراحل متقدمة من اتخاذ مواقف عندما تتنامى التساؤلات وتصبح مبررات لسلوك معاد، على شكل مناظرات وإحياء التاريخ القديم بكل سلبياته، والعيش على فكر العصور السابقة بذهبيها وحديديها الصدئ

أحيانا».

والخلفيات الفكرية للأساتذة وتكويناتهم القبلية كذلك ستثير إشكاليات عن مدى تأثيرها على المحتوى والمضمون الذي سيقدم لهذه التركيبة الطلابية المختلفة المشارب، فالأستاذ ليس آلة صماء تتلقف المقرّر الدراسي بحيادية وتلقيه على الطلبة بحيادية، وإنما حتما سيتلوّن بتفكيره وتحيّزاته القبلية.

1

مصطفى وينتن إشكالية التحيز الداخلي في تدريس العلوم الإسلامية وأثره على التحصين الفكري والعقدي مقال منشور ضمن أعمال الملتقى الوطني الأوّل حول دور العلوم الإسلامية في إرساء الهوية ومواجهة التحديات المعاصرة، جامعة عمار ثليجي، الأغواط، الجزائر، 04 - 05 ماي 2010 م، ص 08، (هذا الترقيم للصفحة بالنسبة إلى المقال فقط ولا يندرج لترقيم المنشور الذي نشر أعمال الملتقى).

2

طه كوزي صورة العصر، دار كتابك، الجزائر 2016، ط 02 / ص 92 3. محمد بابا عمي، مصطفى وينتن أصول الإيمان، مرجع سابق، ص 105

4

مصطفى وينتن، إشكالية التحيز الداخلي في تدريس العلوم الإسلامية وأثره على التحصين الفكري والعقدي، المرجع السابق، ص د. نفس المرجع، ص 09 ـ 10.

5

08

92