سورة الحج · الآية ٥٢ من ٧٨

ومن كتاب الاستقامة في تأويل الآية الآتية ، فقال:" ولا يجوز التقليد ، ولا يحل في الدين إلا لأنبياء الله ورسله صلى الله عليه وسلم ﴿كذا﴾ فيما يجوز التقليد لهم من المحكم غير المتشابه ، والناسخ غير المنسوخ ، مما لا يجري على وجه الغلط منهم ، ولا مما يلقيه الشيطان على ألسنتهم ، فإنه قد قال الله تبارك وتعالى: ﴿ وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ ، إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ، فَيَنسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ، ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آيَاتِهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ * لِيَجْعَلَ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ ، وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ ﴾ إلى آخر القصة فصدق الله ، ونحن على تصديق قول الله من الشاهدين ، ولو كره الكافرون والمنافقون ، وتأول في ذلك المتأولون ، فنحن نؤمن بهذا من قول الله تبارك وتعالى : إنه كذلك ، وإن لا يجوز أن يقتدى به من الأنبياء والرسل ، وإن ذلك فتنة لمن اقتدى به وقبله ، وإن الله ناسخ لذلك ، كما وعد تبارك وتعالى.

قوله : ﴿ وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلاَ نَبِيٍّ إِلآ إِذَا تَمَنَّى ﴾ أي : إذا قرأ ، في تفسير بعضهم . وقال مجاهد : إذا قال . وقال الكلبي : إذا حدّث نفسه .

وقال بعضهم : كان النبي قائماً في المسجد الحرام يصلّي وهو يقرأ سورة النجم؛ فلما أتى على هذه الآيات : ﴿ أَفَرَأَيْتُمُ اللاَّتَ وَالعُزَّى وَمَنَاة الثَّالِثَةَ الأُخْرَى ﴾ [ النجم : 19-20 ] ألقى الشيطان على لسانه : إنهن من الغرانيق العلى وإن شفاعتهن لتُرتجى . فأعجب ذلك المشركين؛ فقرأ السورة حتى ختمها ، فسجد وسجد أهل مكة؛ المؤمنون والمشركون ، والجن والإِنس؛ فأنزل الله : ﴿ وَمَآ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلاَ نَبِيٍّ إِلآ إِذَا تَمَنَّى ﴾ .

قال الله : ﴿ أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ الله مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ الله ءَايَاتِهِ وَالله عَلِيمٌ حَكِيمٌ لِّيَجْعَلَ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ فِتْنَةً لِّلذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ ﴾ يعني المشركين . قال : ﴿ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ ﴾ يعني المشركين ﴿ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ ﴾ أي : لفي فراق بعيد أي : إلى يوم القيامة ، يعني فراقهم عن الحق .

﴿ وما أرْسلنا من قبْلكَ ﴾ من للابتداء ﴿ منْ رسُولٍ ﴾ من صلة لتأكيد العموم المعلوم من انكرة بعد اللفظ والتصريح بالاستغراق ، بحيث لا يبقى وجه واحتمال ، وهو من أوحى اليه وبعد الى غيره بأمره شرعى جديد . أو مقرر لما تقدمه كأنبياء بنى إسرائيل بين موسى وعيسى عليهما السلام من الرجال ﴿ ولا نبى ﴾ من أوحى اليه كذلك بعث الى غيره أول لم يبغث ، أو للرسول مبعوث الى غيره بشرع جديد ، والنبى بالجديد أو بالتقرير وقيل : الرسول بالمعجزة والكتاب ، والنبى من لا كتاب له .

﴿ إلا إذا تمنى ألْقَى الشيطان فى أمنيته ﴾ دليل على جواز اتيان الجملة لعد إلا مطلقا ، وشهر أنه لا بد أن يليها مضارع أو ماض مسبوقة بفعل ، أو مقرون بقد ، ويجاب بأن ألقى متصل بلا تقديراً ، وإذا خارجة عن الشرط والتمنى نهاية التقدير أو القراءة كقول حسان فى عثمان :

تمنى كتاب الله أول ليلة … تمنى داود الزبور على رسل

كما فى ديوانه ، وهو راجع للتقدير لأن القارىء يقدر حرفاً حرفاً ، والأمنية التمنى ، أو لصورة الحاصلة من التمنى ، والمعنى أن الشيطان يلقى فى قراءة الأنبياء ما يبطلها ، كما قال : ﴿ وإن الشياطين ليوحون ﴾ ﴿ وكذلك جعلنا لكل نبى ﴾ الآيتين ، وذلك كقولهم : يحل ما ذبحتم ، ويحرم ما ذبح الله حين قرأ : ﴿ حرمت عليكم الميتة ﴾ وقولهم : عيسى والملائكة عبدوا من دون الله حين قرأ : ﴿ إنكم وما تعبدون ﴾ الآية والشياطين ، كما تلقى فى قراءة الأنبياء تلقى فى الرؤيا إذا نزلت من السموات ، وكانت تحت السماء الدنيا فما فى السموات صادق ، ولا بد وما تحت السماء هذه يصدق ، ويكذب وفى الحديث : « الرؤيا الصالحة من الله تعالى والحلم من الشيطان » ومن الصالحة رؤيا عائشة رضى الله عنها ثلاثة أقمار نزلت فى حجرتها ، قصتها على أبيها فلما توفى صلى الله عليه وسلم ودفن قال أبوها هذا أحد أقماركم وهو خيرها ، ولما توفى أبوها ودفن فيها قيل لها هو القمر الثانى ولما دفن فيها عمر لها هو الثالث .

﴿ فينسخ الله ما يلقى الشيطان ﴾ برد النبى له أو بوحى ﴿ ثمَّ يحكم الله آياته ﴾ يأتى بها مغبته لا تقبل الرد ، والأفعال الثلاثة لتتجدد ، وثم للترتيب الرتبى ، لأن الأحكام أولى من النسخ المذكور وأظهر ، لفظ الجلالة بعد يحكم لزيادة والإيذان بأن الألوهية تقتضى أحكام الأيات ، وكذا إظهار الشيطان للإذان بأن الشرور من شأن الشيطنة ﴿ والله عليمٌ ﴾ علماً عظيماً بكل شىء ومنهما ما يلقى الشيطان والإظهار لما ذكر ﴿ حَكِيمٌ ﴾ فى تسليط الشيطان بالإلقاء ، والجدال .