سورة الأنعام · الآية ١١٢ من ١٦٥

﴿ وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نِبِيٍّ عَدُوّاً ﴾ كما جعلنا لك أعداء سببا لظهور الثبات والصبر ، وكثرة الثواب والأجر ، فلا تضجر من معاداتهم ، فليس بثابت [ كذا ] ذلك ولن يقدروا على مضرة لأحد مع توفيق الله له . ﴿ شَيَاطِينَ الإِنسِ وَالْجِنِّ ﴾ ظاهرين وباطنين ، ﴿ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ ﴾ يوسوس شياطين الجن إلى شياطين الإنس ، وكذلك بعض الجن إلى بعض ، وبعض الإنس إلى بعض ، وقال  : (( قرناء السوء شرٌّ من شياطين الجن )) ، ﴿ زُخْرُفَ الْقَوْلِ ﴾ الأباطيل المموهة ، من "زخرفة" إذا زينَّة ، من القول والوسوسة والإغراء على المعاصي ، ويدخل في ذلك قول مشحون بنفاق ؛ فظاهره كأنه نصيحة ، وباطنه خُدعة ؛ وهو قول مموه ؛ مُزيّن مُزخرف بالباطل لا معنى تحته . ﴿ غُرُوراً ﴾ خدعا وأخذا على غرة ، وهو غفلة ، يعني : هؤلاء الشياطين يزيِّنون الأعمال القبيحة لنبي آدم يغرونهم ؛ والغرور : القول الباطل . ﴿ وَلَوْ شَاء رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ ﴾ أي : الإيحاء ، بمعنى : ولو شاء الله لمنع الشياطين من الوسوسة ؛ ولكنه امتحن بما يعلم أنه أجزل في الثواب ، ويتضاعف على الشياطين العذاب ، ﴿ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ ﴾ عليك وعلى الله من قول ووسوسة ، فإن الله يجزيهم وينصرك .

قوله : ﴿ وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوّاً شَيَاطِينَ الإِْنسِ وَالجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً ﴾ قال مجاهد : تزيين الباطل بالألسنة . وقال الحسن : جعل الله أعداء الأنبياء شياطين الإِنس والجن ، وهم المشركون : ﴿ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ القَوْلِ غُرُوراً ﴾ وهو ما توحي الشياطين إلى بني آدم وتوسوس إليهم مما يغرونهم به .

﴿ وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ ﴾ أي لو شاء الله ما أوحى الشياطين إلى الأنس . ﴿ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ ﴾ ثم أوحى بقتالهم بعد . قال بعضهم : كل شيء في القرآن : ذر ، وذرهم فهو منسوخ نسخه القتال .

قال الكلبي : بلغنا أن إبليس بعث جنوده فريقين ، فبعث فريقاً إلى الإِنس وفريقاً إلى الجن ، فإذا التقوا أعلم هؤلاء هؤلاء ، وأعلم هؤلاء هؤلاء ما يقولون؛ فذلك قوله : ﴿ زُخْرُفَ القَوْلِ غُرُوراً ﴾ ، وكل ذلك عداوة من إبليس وجنوده لأنبياء الله وأتباعهم .

ذكروا أن أبا ذر قام إلى الصلاة فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : « يا أبا ذر ، تعوَّذ بالله من شياطين الإِنس والجن » ؛ فقال : يا رسول الله أوللإِنس شياطين كشياطين الجن؟ فقال : « نعم » .

ذكر بعضهم عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده قال : توشك الشياطين أن تجالس الناس في مجالسهم وتفتنهم في الدين .

ذكروا عن عبد الله بن عمر أنه قال : إن شياطين أوثقها سليمان بن داود فألقاها من وراء البحر توشك أن تظهر حتى تقرىء الناس القرآن .

ذكروا أن أبا موسى الأشعري قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : « إن إبليس اتخذ عريشاً على البحر ، فإذا أصبح ندب جنوده فقال : أيّكم فتن اليوم مسلماً ألبسه التاج . قال : فيجيء أحدهم فيقول : لم أزل اليوم برجل حتى سبَّ آخر ، فيقول : سوف يصطلحان . ثم يجيء آخر فيقول : لم أزل اليوم برجل حتى عقّ والديه . فيقول : سوف يبرّهما . ثم يجيء آخر فيقول : لم أزل اليوم برجل حتى زنى . فيقول : أنت . ثم يجيء آخر فيقول : لم أزل اليوم برجل حتى سرق . فيقول : أنت . ثم يجيء آخر فيقول : لم أزل اليوم برجل حتى شرب الخمر . فيقول : أنت . قال بعضهم : فأعظمهم عنده منزلة أعظمهم فتنة . قال بعضهم : بلغنا أن جهنم موضع البحر » .

﴿ وَكَذَلِكَ ﴾ مثل جَعْلنَا هؤلاء المشركين أَعداءَك يا محمد ﴿ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِىٍّ ﴾ قبلك مفعول ثان ﴿ عَدُوًّا ﴾ مفعول أَول ، وهو جماعة كما يستعمل للمفرد ، أَلا ترى إِلى قوله ﴿ بعضهم ﴾ وقوله ﴿ ما فعلوه ﴾ وقوله ﴿ شياطين ﴾ بالجمع ، قال :

إِذا أَنا لم أَنفع صديقى بوده … فإِن عدوى لم يضرهم بغضى

﴿ شَيَاطين الإِنسِ وَالْجِنِّ ﴾ بدل من عدوا ، أَو هو الأَول وعدوا ثان ، والكل متعلق بجعلنا ، أَو حال من عدوا ، والشيطان المفسد العاتى من الإِنس أَو من الجن ، فلكل نبى شياطين من الإِنس وشياطين من الجن ، وشيطان الإِنس أَعظم من سبعين شيطاناً من الجن ، وشيطان الجن إِذا أَعياه المؤمن استعان عليه بشيطان الإِنس فيفتنه ، قال مالك ابن دينار : شيطان الإِنس أَعظم على من شيطان الجن ، إِن تعوذت بالله أَو ذكرت الله ذهب ، وشيطان الإِنس يجرنى إِلى المعاصى عيانا ، والجن كلهم من أَولاد إِبليس ، إِلا أنه يرسل طائفة إِلى الإِنس ليغووهم ولذا أضيفوا إِليهم فقيل شياطين الإِنس ، وطائفة إِلى الجن كذلك ، وعن ابن عباس : الجن هم الجان وليسوا شياطين ، والشياطين ولد إِبليس ولا يموتون إِلا معه ، والجن يموتون ، ومنهم مؤمن ومنهم كافر ، وذلك كما قيل الإِضافة بمعنى اللام ، وقيل للبيان ، وقيل إِضافة صفة لموصوف ، أَى الإِنس والجن والشياطين ، والآية تسلية لرسول الله صلى الله عليه وسلم بما أَصاب مَنْ قبله من الأَنبياء فيصبر كما صبروا ، ويقال : المصيبة إِذا عمت هانت ، وحجة فى أَن الله خلق الكفر وشاءَه كما خلق الخير وشاءَه ، وفيها رد على المعتزلة سواء قلنا جعلنا صيرنا أَو خلقنا أَو أَثبتناه وعلى الوجهين لجعلنا مفعول واحد هو عدوا ، وإِعراب الباقى كما مر ، وزعمت المعتزلة تخلصا من أَنه تعالى خلق المعاصى أَن المعنى : كما خلينا بينك وبين أَعدائك خلينا بين الأَنبياء قبلك وأَعداءَهم ، ولم يمنعهم ليحصل الثواب والعقاب ، أَو أَن الجعل بمعنى طريق التسبب حيث أَرسلنا الأَنبياءَ فحسدهم الكفرة ، أَو أَن المراد : كما أَمرناك بعداوة قومك من المشركين أَمرنا من قبلك بعداوة المشركين ، أَو كما أَخبرناك بعداوة المشركين وحكمنا بها أَخبرنا الأَنبياءَ قبلك وحكمنا ، وذلك باطل وخلاف ظاهر الآية وتكلف بلا داع إِليه سوى التعصب لمذهبهم الباطل ﴿ يُوحِى بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ ﴾ حال من شياطين ، أَو مستأْنف أَو نعت لعدو يرسل فى الإِخفاء أَحد النوعين إِلى الآخر ﴿ زُخْرُفَ الْقَوْلِ ﴾ ملبسه من الباطل يسر شيطان الجن إِلى شيطان الجن قولا فى إِغواءِ المؤمنين وفى زيادة إِغواءِ غير المؤمن ، يقول شيطان من الجن لآخر منهم : أَغويت صاحبى بكذا فأَغوه أَنت به ، وكذا يقول له الآخر ، وإِما على أَن الشيطان بعض من الإِنس وبعض من الجن ، فالذى من الجن يوسوس الذى من الإِنس ، فذلك بعض إِلى بعض ، ولو لم يتم من الجانبين ، وقد يطلق الزخرف على المزين الذى هو الحق ، والمراد الأَول لقوله ﴿ غُرُوراً ﴾ أَى لأَجل الغرور ، أَو غارًّا ، أَو ذا غرور ، أَو يغرون غرورا ﴿ وَلَو شَاءَ رَبُّكَ ﴾ أَن لا يفعلوا فيكونوا مؤمنين ، ومفعول المشيئة هو مضمون الجزاء على القاعدة كما رأَيته ، وقد بعضهم ولو شاءَ ربك إِيمانهم ، وهو تفسير معنى ، أَو تفسير صناعة بأَن اعتبر ما علق به فعل المشيئة سابقا قبل هذا وقال لو شاءَ ربك ، وفيما يأْتى لو شاءَ الله لأَن ما هنا بعد ذكر العداوة فناسب أَن يذكره بعنوان الأُلوهية المنافية للشرك ﴿ مَا فَعَلُوهُ ﴾ أَى ما فعلوا الغرور فى حقه صلى الله عليه وسلم وفى حق إِخوانه من الأَنبياء عليهم السلام ، وفى هذا أَيضا رد على المعتزلة ﴿ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ ﴾ اترمهم مع ما يفترونه ، أَو مع افترانهم ، أَو اتركهم واترك افتراءَهم أَو ما يفترونه من الكفر وما دونه من المعاصى مما زين لهم ، أَى ما عليك إِثمهم ، فقد بلغت وليس حسابهم أَو توبتهم عليك ، وهذا مما يقوله الله له ولو بعد نزول القتال ولا نسخ لهذا بآية القتال كما زعم بعض .